Зеленые Человечки

Именно римские художники и скульпторы впервые разработали композитные фигуры (например, в Золотом доме Нерона в Риме), а также сложные резные изображения переплетенной растительности, напоминающей жизнь. Римская архитектура иногда показывает богато украшенные маски листьев, которые обычно принимаются как показывающие тесную взаимозависимость между человеком и природой, и как описывающие божества Пана, Вакха, Диониса или Сильвана, и тайные религии, которые выросли вокруг них. Покрытая листьями статуя Диониса в Неаполе, Италия, датируемая примерно 420 годом до нашей эры, часто считается одним из первых изображений зеленых людей.

Действительно, Диониса часто считают одним из наиболее вероятных предшественников Зеленого человека средневековья, особенно учитывая его обычное изображение как увенчанного листьями владыки пустыни, природы и сельского хозяйства-только позже он стал ассоциироваться с вином, экстазом и сексуальным отказом — и его параллельную роль (в облике океана) как бога подземного мира, смерти и возрождения. Акантовая голова Океаноса (греко-римская фигура со связями с Дионисом), датируемая 6 веком н. э. и найденная в старом византийском городе Муданья, Турция, по-видимому, служила моделью для нескольких более поздних резных работ в Европе.

Однако есть подобные фигуры, представленные в древних культурах, которые имели мало или вообще не имели римского влияния. Месопотамская резьба Зеленого Человека в Аль-Хадре или Хатре (современный Ирак) может датироваться уже 300 годом до нашей эры. Храм Вакха в Баальбеке, Ливан, датируемый 2-м веком н. э., показывает полную маску листа, отчетливо напоминающую более поздних зеленых людей. Есть много примеров масок из листьев из древнего Константинополя (например, те, которые сейчас хранятся в Археологическом музее в Стамбуле), хотя это, по-видимому, не было традицией, продолженной в более поздней Восточной Церкви. Фигуры, подобные зеленому человеку, также появляются в Борнео, Непале и Индии, одним из самых ранних из которых является извергающаяся голова, которая появляется в джайнском храме 8-го века н. э. в Раджастане, Индия.

Раннехристианский Период:

Извергающийся Зеленый человек на могиле святого Абра (c. 4-й или 5-й век н. э.), Теперь в церкви Сен-Илер-ле-Гран в Пуатье, Франция (Фото Julianna Lees)

(Источник)

Раннесредневековое христианство приняло большую часть символики дионисийских обрядов и мистических религий, и многие из его архитектурных приемов были заимствованы из римских и византийских моделей. В то же время другим параллельным влиянием в Западной Европе был кельтский «культ головы» (особое почтение кельтов к изображениям человеческой головы, основанное на вере в то, что голова является вместилищем души), а также кельтское почитание священных деревьев.

Точно так же, как ранние статуи Девы Марии и ее ребенка (особенно черные Мадонны, которые были популярны в Европе в ранний средневековый период) были явно вариациями более ранних представлений подобных языческих мифов (например, Изида и гор, Кибела и Аттис, Афродита и Адонис и т. д.), ранние изображения зеленого человека были в значительной степени основаны на более старых моделях из античности. В ходе интересного межкультурного обмена некоторые скульптуры масок-листьев были украдены из старых византийских зданий и повторно использованы в христианских церквях, как, по-видимому, произошло в Трирском соборе на немецком языке в 6 веке н. э. Однако, другие маски листьев в Трире (самый старый город в Германии) датируются 2-м или 3-м веком нашей эры.

Хотя маска из листьев или фолиевая голова были скопированы с Римских времен, возможно, первый пример извергающейся формы зеленого человека встречается на могиле святого Абра, теперь в церкви Сент-Илер-ле-Гран в Пуатье, Франция, которая, как полагают, датируется 4-м или 5-м веком нашей эры. Этот тип изображения зеленого человека, по-видимому, не имеет реального прецедента в римском или кельтском искусстве (даже несколько похожая индийская извергающая голова в Раджастане на самом деле датируется примерно тремя веками позже), и его происхождение в целом более таинственно.

Возможно, это свидетельствует о силе Зеленого Человека как архетипа, способного так легко переходить от одной культуры и одного набора верований к другому. Например, многие изображения зеленого человека, которые начали появляться в замысловато иллюстрированных христианских рукописях Ирландии, таких как «книга Келлса» 8-го века, демонстрируют прямое влияние Римского и египетского искусства, и некоторые из этих стилей быстро распространились оттуда на большую часть остальной части Западной Европы.

Постепенно, примерно с 6-го по 11-й век, был проложен мост между явно языческим происхождением Зеленого Человека и новым контекстом христианского искусства, и он незаметно погрузился в христианскую иконографию. То, что можно было спасти или использовать из старых языческих верований, по мере возможности кооптировалось христианством, а то, что считалось слишком разрушительным или опасным, усиленно подавлялось. Хотя популярная практика поклонения дереву не могла быть разрешена — многие священные деревья и рощи были срублены или сожжены чрезмерно ревностными священниками в этот период — использование образа Зеленого Человека позволило относительно безопасно кивнуть в сторону старых практик, в то же время приведя его под зонтик новой церкви. В какой-то степени Зеленый человек стал инструментом гармонии между языческим прошлым и новым христианским порядком.

Тем не менее, число случаев появления зеленого человека в этот период было относительно небольшим, и темные века в значительной степени представляют собой время ожидания для явления Зеленого Человека, почти как если бы он выжидал своего времени, пока не будут созданы условия для его возрождения.

Высокое и позднее Средневековье:

Зеленый человек или зверь (Си. 12 века) в церкви Святой Марии и Святого Давида в kilpeck, Херефордшир, Англия (Фото Саймон Гарбутт)

(Источник)

Расцвет Зеленого человека, однако, происходит только после первого тысячелетия н. э., особенно с 12-го по 15-й век. Начиная с 11-го и 12-го века, зеленые человечки часто рассматриваются как резные декоративные украшения на британских, французских, немецких и других европейских церквях и других зданиях (как церковных, так и, реже, светских).

В этот период произошло огромное возрождение церковного строительства, которое многие считали временем надежды после мрачных темных веков. Но, что особенно важно, это было также время значительно увеличивающегося процветания, в течение которого церковь многократно расширяла свое влияние и свои богатства, и в течение которого богатые и могущественные феодалы стремились снискать расположение могущественной Церкви.

Замысловатая романская и готическая архитектура Высокого Средневековья служила прекрасным средством для включения всевозможных странностей в церковные здания. Были введены всевозможные гротески, поверхностно иллюстрирующие страсти и желания, которые благочестивые люди должны были преодолеть, и зеленые люди были, возможно, только одним примером мифических зверей, демонов и других языческих символов, которые начали разрешаться и даже поощряться церковными строителями того времени. Шила-на-Гиги (фигуративная резьба обнаженных женщин, демонстрирующих преувеличенно открытую вульву, иногда считающуюся зеленой женщиной, женской копией Зеленого Человека) и сирены или русалки с разделенными хвостами были лишь некоторыми из других повторяющихся мотивов, которые можно найти вместе с зеленым человеком. Переплетенные романские украшения листьев обеспечили легкую тему соединения между такими изображениями, и некоторые довольно крупномасштабные резные изображения обнаженных мужчин и женщин, пойманных в Усик растительности, найдены на главных церковных зданиях периода (таких как соборы в Линкольне и Шартре, например).

Примерно в это же время в испанских, французских и британских церквях стали появляться эксгибиционистские фигуры с преувеличенными гениталиями, предающиеся всевозможным извращенным сексуальным практикам, якобы в попытке объяснить прискорбный эффект похоти. Вслед за христианскими победами в Крестовых походах многие мусульманские ремесленники начали использоваться в церковной архитектуре и украшении (особенно во Франции и Испании, и особенно в церквях ордена Клюниака), принося мавританское влияние и чувствительность, и зеленый человек является особенно популярной фигурой во многих из этих зданий.

Около 13-го века французский стиль фолиевой маски начал преобладать, хотя извергающий стиль Зеленого Человека был более преобладающим в Англии. Однако оба основных типа процветали во Франции, Великобритании и Германии. Шартр Катдераль, широко считающийся одним из шедевров западного искусства, изображает до 70 зеленых человечков, в целом разнообразии различных форм, включая маски листьев, отвращающие растительность, и человеческие фигуры среди растений и фруктов.

Хорошие примеры средневековых зеленых человечков можно найти в соборах, аббатствах, монастырях и скромных приходских церквях по всей Великобритании (особенно в сельских округах, таких как Девон, Сомерсет, Оксфордшир, Норфолк и т. д.), Франции и Германии. Подборка фотографий включена в фотогалерею этого сайта.

Ранняя Современная История:

Бронзовый дверной колокольчик в виде зеленого человечка на острове Мурано, недалеко от Венеции, Италия

(Источник)

Начиная с эпохи Возрождения, Зеленый человек (и другие вариации, включая животных) стали появляться с еще большей регулярностью в рукописях, металлических изделиях, настольных книгах и витражах, а также в церквях и соборах, хотя часто для чисто декоративного эффекта. Похоже, что к этому времени часть символизма была утрачена, и зеленый человек стал скорее декоративным мотивом, чем символическим.

Интересно, что за исключением нескольких примеров geuinely старых зеленых людей в Милане, Болонье и районе Бари на юге Италии, в средневековой и готической архитектуре Италии есть относительно мало образов Зеленого Человека, но с Ренессансом он, наконец, появляется. Мантенья, Донателло и Микеланджело использовали этот мотив, в том числе несколько примеров в украшении Микеланджело капеллы Медичи во Флоренции.

С протестантской Реформацией 16-го века Зеленый человек пережил нечто новое, и в значительной степени светское, возрождение, поскольку он стал ассоциироваться (несколько парадоксально) с стремлением к производительности и господству над природой. Его изображение появлялось на мебели, вышивках, панелях, каминных каминах и даже на пушках и пистолетах. Иногда изображения граничат с карикатурой, например, знаменитые портреты Джузеппе Арчимбольдо императора Рудольфа II, полностью состоящие из фруктов и овощей.

С появлением печатных изданий массового производства его изображение стало использоваться на титульных листах многих книг, от Библий до богословских трактатов и светских сочинений. Есть несколько картин 16-го века, очевидно, связывающих Мартина Лютера, в частности, с фолиевой головой Зеленого Человека, и многие из его работ, опубликованных в Виттенберге, несут изображение зеленого человека на своих титульных страницах. Ссылки, хотя и в значительной степени косвенные, появились в письменных работах Рабле, Шекспира, Мильтона и Марвелла.

Зеленый человек продолжал появляться в английской архитектуре в 16 и 17 веке, например, в Королевском колледже в Кембридже, Соборе Святого Павла в Лондоне, аббатстве Тьюксбери и в деревенских церквях, таких как Шептон-маллет и хай-Бикингтон. Он получил незначительный толчок в популярности с историей побега Карла II и убежища в «Королевском дубе». Зеленый человек стал популярным названием для английских пабов в 17-м веке (когда компания дистиллятора Green Man и все еще геральдические гербы были в общем использовании), хотя большинство вывесок трактира имели тенденцию изображать лесника, дикого человека или даже Робин Гуда, а не традиционного зеленого человека церковной архитектуры. Но частота его появлений в этот период, безусловно, значительно уменьшилась по сравнению с предыдущими веками, и, возможно, к этому времени некоторая глубина символического значения была утрачена.

12-метровая скульптура Зеленого Человека по Tawny Gray (Toin Adams) на фабрике заварного крема, Бирмингем, Англия (от http://en.wikipedia.org/wiki/Green_Man)

Зеленый человек в значительной степени исчез во время неоклассического периода и Промышленной Революции 18-го и 19-го века, хотя на этот раз также наблюдался рост популярности связанной фигуры Джека в Зеленом на первомайских празднествах (довольно таинственно, с особой ассоциацией с трубочистами в первые годы). Покрытые листвой зеленые или дикие люди появлялись на городских конкурсах в течение многих столетий, возможно, как живые представления Зеленого Человека церковной архитектуры, но первое засвидетельствованное появление Джека-в-зелени было совсем недавно, в 1775 году.

Действительно, можно было бы ожидать, что зеленый человек полностью исчезнет в этот век науки и рациональности, и какое-то время он, казалось, делал именно это. Но он никогда полностью не исчезал. Мотив получил некоторую возобновленную популярность с готическим возрождением и движениями искусств и ремесел Великобритании 19-го века, а также в Америке и британских колониях в этот же период. Викторианская версия зеленого человека появляется на многих важных зданиях, таких как Вестминстерский дворец, Собор Святого Давида и в резьбе по некоторым Оксфордским и Кембриджским колледжам. Зеленый человек продолжал появляться в более современной архитектуре и дизайне, от кирпичных террасных домов и загородных вилл до пабов, банков, фабрик и других коммерческих зданий.

Зеленый человек также стал популярной фигурой в современном искусстве различных видов, от резьбы по дереву Уайтфилда Зеленого Человека пола Сивелла, до лабиринта тысячелетия Зеленого Человека пера Дэвида Эвелея, до 12-метровой скульптуры Зеленого Человека Тони Грея в Бирмингеме, до мраморных скульптур М. Дж. Андерсона и скульптуры человека Бэнксиа австралийца Грэма Уилсона. Он появился во многих современных картинах и иллюстрациях (например, в искусстве Брайана Фрауда, Питера Праковника, Джона Пайпера, Роба Джусзака, Джейн Брайдсон, Алана Кейгер-Смита, Дороти Боуэн, Моники Ричардс и других) и даже в татуировках всего тела.

Многие современные неоязыческие, Нью-Эйджские и Викканские организации и практики включили Зеленого Человека в свои произведения искусства и символику, и он иногда используется в качестве изображения рогатого бога (который сам по себе является синкретическим божеством, включающим несколько древних языческих богов, таких как кельтский Цернуннос и греческий Пан).

В последние годы экологическое или зеленое движение и различные другие кампании и коммерческие организации также захватили (некоторые могут сказать, захватили) Зеленого Человека в качестве маркетингового инструмента, и он снова начал появляться как нечто, приближающееся к экологической иконе, как видно из множества компаний и организаций, использующих его образ (см. раздел о зеленом человеке в популярной культуре для некоторых примеров).

https://www.greenmanenigma.com/history.html

Ссылка на основную публикацию